Kulturanthropologie
Die Kulturanthropologie ist der Hauptbereich der Anthropologie, der die Kultur in ihren vielen Aspekten erklärt. Sie ist verankert in der Sammlung, Analyse und Erklärung (oder Interpretation) der Primärdaten einer ausgedehnten ethnographischen Feldforschung. Diese Disziplin, sowohl in Amerika als auch in Europa, hat lange Zeit ein weites Netz ausgeworfen und umfasst verschiedene Ansätze. Sie hat solche Nebenansätze wie Culture-and-Personality-Studies, Kulturgeschichte, Kulturökologie, Kulturmaterialismus, Ethnohistorie und historische Anthropologie hervorgebracht. Diese Teildisziplinen nutzen in unterschiedlicher Weise Methoden aus den Natur- und Geisteswissenschaften. Die Kulturanthropologie hat sich zu einer Familie von Ansätzen entwickelt, die sich am Kulturbegriff orientieren.
Die zentralen Tendenzen und wiederkehrenden Debatten seit der Mitte des 19. Jahrhunderts beschäftigten sich mit universalistischen versus partikularistischen Perspektiven, naturwissenschaftlichen versus humanistischen Perspektiven und der Erklärungskraft der Biologie (nature) versus der der Kultur (nurture). Zwei anhaltende Themen waren die Dynamik des Kulturwandels und die symbolischen Bedeutungen, die der Kultur zugrunde liegen.
Die Definition von Kultur hat lange Debatten ausgelöst. Die früheste und meist zitierte Definition ist die von Edward Burnett Tylor aus dem Jahr 1871:
Mit freundlicher Genehmigung der National Portrait Gallery, London
Kultur oder Zivilisation im weiten ethnographischen Sinne ist das komplexe Ganze, das Wissen, Glauben, Kunst, Moral, Recht, Sitte und alle anderen Fähigkeiten und Gewohnheiten umfasst, die der Mensch als Mitglied der Gesellschaft erworben hat.
Drei Dinge von bleibender Bedeutung sind in dieser Definition zu bemerken. Erstens, sie behandelt Kultur und Zivilisation als austauschbare Begriffe. Zweitens betont sie die Ethnographie. Und drittens hebt sie das hervor, was durch das Leben in der Gesellschaft erlernt wird, und nicht das, was biologisch vererbt wird.
In Bezug auf Kultur und Zivilisation hebt Tylor die Unterscheidung zwischen dem gesamten sozialen Erbe einer menschlichen Gruppe, einschließlich aller alltäglichen Dinge, von der Herstellung von Töpfen bis hin zu Toilettenpraktiken, und ihren raffiniertesten Errungenschaften, wie den schönen Künsten, auf, die im Mittelpunkt der Debatte darüber stand, was Kultur ist. Im zweiten Punkt betont er, was in der ethnographischen Feldforschung und im Schreiben weiterhin der Anker der Kulturanthropologie ist. Gleichzeitig wurden die Positionierung und das Geschlecht des Ethnographen und die Verzerrungen in ethnographischen Daten immer genauer unter die Lupe genommen. Indem Tylor das sozial Erlernte und nicht das biologisch Vererbte betont, weist er auf das anhaltende Problem hin, zwischen biologischen und kulturellen Einflüssen, zwischen Natur und Erziehung zu unterscheiden.
Tylors Definition gilt als Beginn des Kulturbewusstseins in der Ethnologie, aber auch klassische Denker wie Herodot und Tacitus waren sich der Unterschiede in den Überzeugungen und Praktiken der verschiedenen Völker der damals bekannten Welt bewusst – also der kulturellen Differenz. Es war das Zeitalter der Erforschung und Entdeckung, das die Breite der menschlichen Vielfalt ans Licht brachte und jene grundlegenden Fragen nach der Universalität und Partikularität menschlicher Lebensweisen aufwarf, die zur Domäne der Kulturanthropologie geworden sind. Angesichts dieser Vielfalt versuchten die Denker der Aufklärung herauszufinden, was noch als universell vernünftig – aufgeklärt oder wahrhaft zivilisiert – im Ausleben menschlicher Beziehungen gelten konnte. Die französische Aufklärung betonte die in der menschlichen Vernunft begründeten Universalien, wogegen die deutschen Denker, allen voran Johann Gottfried von Herder, von Kultur sprachen, also von den partikularen, identitätsstiftenden Unterschieden, die für Völker und Nationen charakteristisch sind. Diese Universalismus-Partikularismus-Debatte zwischen französischen und deutschen Denkern, die eine Variante der Debatte zwischen Klassizismus und Romantik ist, ist in der Kulturanthropologie bis heute von zentraler Bedeutung. Es gibt auch die verwandte Debatte zwischen Idealismus und Materialismus: Der europäische Idealismus betonte die subtile Sinnhaftigkeit lokaler Denk- und Wertkonfigurationen gegenüber der praktischen Ausrichtung auf utilitaristische Analysen von Gesundheit, materiellem Wohlstand und Überleben. Dieser Idealismus blühte in der deutschen Anthropologie des späten 19. Jahrhunderts auf, insbesondere in den Arbeiten von Rudolf Virchow und Adolf Bastian, und beeinflusste den deutschstämmigen Franz Boas, einen langjährigen Professor an der Columbia University, der die meisten der prägenden Generation amerikanischer Anthropologen des 20. Die Debatte zwischen Idealismus und Materialismus in der Kulturanthropologie dauert bis heute an.
AP
Amerikanische Kulturanthropologie
Der Idealismus der Boasschen Kulturanthropologie fand seine erste Herausforderung im Kulturevolutionismus des 19. Jahrhunderts, der seinen Ursprung in der frühneuzeitlichen Vorstellung von der Großen Kette des Seins hatte. Jahrhunderts ordnete die verschiedenen Lebensformen der Welt auf einer hierarchischen und unilinearen Leiter an, die von der Wildheit über die Barbarei bis zur Zivilisation reichte, eine Theorie, die im 20. Die zweite Tendenz in dieser Theorie – ebenfalls stark als rassistisch kritisiert – war die Identifizierung von „Rasse“ mit Kultur. In Unkenntnis oder Ignoranz einer Vielzahl von Tatsachen sahen die Gelehrten die „niederen Rassen“, meist mit schwarzer oder brauner Hautfarbe, durch biologische Unfähigkeit zur Kultur als zurückgeblieben oder als Verlierer im evolutionären Wettbewerb um das „Überleben des Stärkeren“
Diese unilinearen Hierarchien und ihre Annahmen wurden von den Boasianern an mehreren Fronten in Frage gestellt. Erstens zeigten ihre Feldforschungen, die größtenteils unter amerikanischen Indianern durchgeführt wurden, die weit verbreiteten Einflüsse der Diffusion zwischen den Kulturen, die einen Kulturwandel anregten, der jedes einfache Bild einer unilinearen Evolution unhaltbar machte. Alle Kulturen lernten im Laufe ihrer Geschichte voneinander. Auch die Entdeckung, dass die kulturelle Anpassung an bestimmte lokale physische Umgebungen einen wichtigen Einfluss auf die Evolution hatte, führte zu einem pluralistischeren und multilinearen Ansatz für den Kulturwandel. Der Vergleich von Kulturen, der in der Anthropologie des frühen 20. Jahrhunderts aufkam, hatte verschiedene theoretische und methodologische Konsequenzen, vor allem das Konzept des Kulturrelativismus, eine Theorie des Kulturwandels oder der Akkulturation und eine Betonung der Untersuchung symbolischer Bedeutung. Die vielleicht wichtigste Errungenschaft von Boas und seinen Schülern war der Nachweis, dass es keinen notwendigen Zusammenhang zwischen Kultur und „Rasse“ gibt, dass die Fähigkeit zur Kultur bestimmter Gruppen nicht genetisch gesteuert war und dass die Freiheit, Kulturen unabhängig von der Biologie zu schaffen, eine der großen Errungenschaften der menschlichen Evolution war.
Französische theoretische Beiträge
Die französische Ethnologie unter dem Einfluss von Émile Durkheim und Marcel Mauss und ihren Nachfolgern betonte das Studium der Kultur oder Gesellschaft als ein Gesamtsystem mit einer bestimmten „Struktur“, die aus Elementen bestand, die sowohl zur Anpassung an sich verändernde Umstände als auch zur Reproduktion ihrer integralen Struktur „funktionierten“. Der Gesamtsystemansatz beeinflusste die britische Sozialanthropologie in Form von Bronisław Malinowskis Funktionalismus und A.R. Radcliffe-Browns Aufmerksamkeit für die Dynamik der sozialen Struktur. Der britische Strukturfunktionalismus wurde einflussreich, auch in den Vereinigten Staaten, als Gegenströmung zur kulturellen Betonung der amerikanischen Anthropologie. Dieser Schwerpunkt war zum Teil deshalb vorhanden, weil nach dem Zweiten Weltkrieg viele amerikanische Anthropologen ethnographische Feldforschung in Afrika, Südasien und im Pazifik betrieben, wo britisch ausgebildete Sozialanthropologen die Pioniere waren. Die Betonung des Studiums ganzer Kulturen und der Kulturen als Systeme in der amerikanischen Kulturanthropologie, oft Holismus genannt, zeigte ebenfalls sowohl französische als auch britische Einflüsse.
Obwohl er mit dem Studium sozialer Strukturen begann, zielte der „Strukturalismus“ auf das Verständnis der Universalien mentaler Strukturen ab. Er wurde vor allem von Claude Lévi-Strauss entwickelt, der stark von Durkheim und Mauss sowie von der strukturellen Linguistik beeinflusst war. Der Strukturalismus beeinflusste die amerikanische Kulturanthropologie, indem er mit idealistischen Elementen und der Behandlung von Kultur als zunächst Glaubens- oder Ideenmuster, die in praktisches Handeln mündeten, harmonierte. Erst später, in den letzten Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts, wurden die Strategie und Taktik des praktischen Lebens in den Arbeiten von soziologisch orientierten Theoretikern wie Pierre Bourdieu und in den Analysen der sozialen Dynamik des Diskurses durch linguistische Anthropologen wie Dell Hymes in den Vordergrund gestellt. Die Wechselwirkung zwischen Ideen auf der einen und sozialem und politischem Verhalten auf der anderen Seite war lange Zeit ein umstrittenes Thema in der Kulturanthropologie und ist es auch heute noch.
Der konfigurationale Ansatz
Die Entwicklung der amerikanischen Kulturanthropologie zwischen den beiden Weltkriegen und bis in das Jahrzehnt der 1960er Jahre hinein wurde maßgeblich von dem anthropologischen Linguisten Edward Sapir geprägt, der die determinierende Wirkung der Sprache auf Kultur und Weltanschauung nachwies und argumentierte, dass Kultur weitgehend psychologisch sei. Da die Sprache für die Aufgabe des Ethnographen, für das Lernen, für den Ausdruck von Gedanken und Werten und für die Weitergabe der Kultur von zentraler Bedeutung ist, hatten Sapirs sprachlich verankerte Perspektiven eine wichtige und anhaltende Resonanz. Sein psychologischer Schwerpunkt war einflussreich auf die Kultur-und-Persönlichkeits-Bewegung, die unter anderen Boasianern, insbesondere Margaret Mead und Ruth Benedict, aufblühte.
Mit freundlicher Genehmigung der Columbia University, New York
Der Widerstand der Boasianer gegen die pauschalen und einschränkenden Verallgemeinerungen des klassischen Evolutionismus hatte zwei Konsequenzen: eine Betonung des kulturellen Wandels auf einer spezifischen Analyseebene und eine Priorität für das Studium der Muster oder Konfigurationen lokaler kultureller Überzeugungen und Werte. Muster und Konfigurationen wurden zu Schlüsselkonzepten für die Erklärung der Beziehung von Kulturmerkmalen zueinander und für die Untersuchung lokaler Muster von kulturellen Merkmalen und Veränderungen im Laufe der Zeit. Benedicts populäre Darstellung Patterns of Culture (1934) ist ein Beispiel dafür, obwohl sie eine Kulturpsychologie vertritt, ebenso wie die strengen und massiven Configurations of Culture Growth (1944) eines anderen Boas-Schülers, A.L. Kroeber.
Diese Betonung der Untersuchung interner Muster und Konfigurationen bestimmter Kulturen, wie sie sich in der Sprache ausdrücken, führte in zwei Richtungen: zum „kulturellen Relativismus“ und zur Untersuchung des „Kulturkontakts“ oder der „Akkulturation“. Der „Relativismus“, der sich gegen universelle Urteile jeglicher Art wehrt, wird gewöhnlich mit der amerikanischen Kulturanthropologie identifiziert, vor allem durch die Arbeiten von Benedict und Melville Herskovits. Er bleibt eine anhaltende Herausforderung für den verallgemeinernden Impuls in der Anthropologie und in der Akademie.