Als beeindruckter Jugendlicher, der 1962 an der Jahreskonferenz der African Methodist Episcopal Church in Pittsburgh teilnahm, sah ich Bischof Richard R. Wright, Jr., einen wissenschaftlichen Protegé von W. E. B. Du Bois. Damals ahnte ich noch nicht, dass die Denomination, in der Wright mehrere Jahrzehnte lang diente, mein Schwerpunkt für ernsthafte wissenschaftliche Studien und Schriften werden würde. Später wurde ich mir der beeindruckenden Statur Wrights als Intellektueller und bahnbrechender schwarzer Soziologe bewusst, der 1911 an der Universität von Pennsylvania den Doktortitel erworben hatte. Sein Vater und Namensvetter hatte Du Bois an die Universität von Atlanta geholt, und der jüngere Wright trat bewusst in die Fußstapfen von Du Bois, um als Soziologe in Deutschland zu studieren. Wright und der Historiker Charles H. Wesley, ein Harvard-Doktorand, Kollege von Carter G. Woodson und Autor bahnbrechender Studien zur afroamerikanischen Geschichte, darunter eine Biografie von Richard Allen, waren führende Persönlichkeiten in der AME-Kirche und angesehene Gelehrte. Wesley, den ich 1970 während meines Studiums kennenlernte, erweckte in mir wie Wright das Bewusstsein für die entscheidende Schnittstelle zwischen dem afrikanischen Methodismus und der Wissenschaft über die Erfahrung der Schwarzen. Ich strebte danach, ihnen als Gelehrte nachzueifern, die die religiöse Erfahrung der Schwarzen verstanden.
Meine wissenschaftlichen Reflexionen über die AME-Vergangenheit, obwohl ein integraler Bestandteil meines familiären Hintergrunds, wie es bei Wright und Wesley der Fall war, stammten hauptsächlich aus meiner Doktorandenausbildung an der Washington University und meiner Lehrtätigkeit für amerikanische und afroamerikanische Geschichte am Williams College und der Vanderbilt University. Jahrhundert, die beiden Weltkriege, die Depression und die transatlantischen Freiheitskämpfe der Schwarzen im 20. Jahrhundert haben mich ebenso beeinflusst wie die institutionellen Entwicklungen der AME, wie ich die Geschichte dieser bedeutenden religiösen Körperschaft konzeptualisiert und aufgezeichnet habe. Obwohl Du Bois 1903 die Denomination als „die größte Negerorganisation der Welt“ bezeichnete, war ich der Meinung, dass die Darstellung dieser stolzen Ekklesia jeden Anschein von Hagiographie und jeden Ton von Triumphalismus vermeiden sollte. Vielmehr sollte die Geschichte der African Methodist Episcopal Church durch die Auseinandersetzung mit der „cutting edge“-Wissenschaft in relevanten Bereichen geschrieben werden. Die Perspektive der Atlantischen Welt zum Beispiel hat die afroamerikanische Geschichte in der Entstehungszeit der AME im 18. Jahrhundert verändert. Da sich die Chronologie und Geographie der Konfession über Amerika, Afrika und Europa erstreckte, kann die AME-Vergangenheit sowohl als ein atlantisches Projekt als auch als ein spezifisch afroamerikanisches Projekt betrachtet werden. Als eine Institution, deren Entwicklung in der Auseinandersetzung mit Sklaverei, Segregation und Kolonialismus lag, wurde die Widerstandsfähigkeit ihres emanzipatorischen Ethos über Zeit und Territorium hinweg zu einem herausragenden Thema. Weit davon entfernt, eine konventionelle Chronik einer schwarzen religiösen Institution zu sein, ist das Buch eine prägnante Analyse darüber, wie versklavte, emanzipierte und kolonisierte Völker eine Institution von beeindruckender Langlebigkeit etablierten und für Bewegungen nutzbar machten, die auf die Verwirklichung aufständischer Freiheitsziele abzielten.
Die Spannungen zwischen der institutionellen Führung, die selbst ein Befreiungsprojekt war, und der Beteiligung an Aufständen an vorderster Front gegen die Rassenunterdrückung stellten Geistliche und Mitglieder jedoch vor ständige Herausforderungen. Zeitweise verdrängte die Aufmerksamkeit für konfessionelle Angelegenheiten das emanzipatorische Ethos der Kirche. Das bedeutete zunehmend, dass die konfessionelle Hierarchie in die internen Angelegenheiten der Kirche eintauchte, während die Geistlichen und die Laien zu den wichtigsten Trägern des AME-Freiheitsvermächtnisses wurden. Ob es nun Denmark Vesey war, der 1822 einen Sklavenaufstand plante, oder A. Philip Randolph, der Arbeiterorganisator, der 1941 mit einem Marsch auf Washington drohte, um die rassenbedingte Diskriminierung bei der Beschäftigung in der Kriegsindustrie zu verbieten – mehr als hohe Kirchenfunktionäre stürzten sie den afrikanischen Methodismus in aufrührerische Initiativen, die darauf abzielten, die rassische Hegemonie umzustürzen.
Nachtrag:
Neben diesen Anhängern, die das emanzipatorische Ethos der Konfession umsetzten, gab es auch Denker und Antikolonialisten, die, obwohl sie formal nicht zur Kirche gehörten, intellektuelle Nahrung und aufrührerische Energie aus ihrem AME-Erbe schöpften. Samuel W. Allen, ein Mentee von Richards Wright und der designierte Ersatzmann des Schriftstellers für die Redaktion von PRESENCE AFRICAINE, brachte afroamerikanische Perspektiven in die Pariser Negritude-Bewegung ein. Allen, der Sohn eines AME-Bischofs, den ich interviewte und mit dem ich ausgiebig kommunizierte, bettete in seine Poesie Untertöne aus seiner langen generationsübergreifenden Abstammung im afrikanischen Methodismus ein. In ähnlicher Weise bezog David Levering Lewis, der mit dem Pulitzer-Preis ausgezeichnete Biograph von W. E. B. Du Bois, seinen Stammbaum von seinem Vater, dem Dekan und zweimaligen Präsidenten eines AME-Seminars und -Colleges. Diese konfessionelle Vererbung prägte den Beginn seiner akademischen Laufbahn im gerade unabhängig gewordenen Ghana und seine bahnbrechenden Studien über die Erfahrung der Schwarzen als Wissenschaftler an mehreren amerikanischen Universitäten.
Diese wissenschaftlichen Einflüsse, beginnend mit meiner frühen Begegnung mit Richard R. Wright, Jr. erleichterten mein Streben nach Wissenschaft über die African Methodist Episcopal Church. Im Jahr 2010 veröffentlichte ich AFRICAN AMERICAN PREACHERS AND POLITICS: THE CAREYS OF CHICAGO, eine Doppelbiographie der beiden Archibald J. Careys, des Vaters, eines Bischofs, und des Sohnes, eines Pastors und Anwalts, die während des größten Teils des 20. Jahrhunderts in der Windy City lebten. Jahrhunderts in Windy City ansässig waren. Beide AME-Kleriker waren in der kommunalen und nationalen Politik als Praktiker der öffentlichen Theologie, der Idee, dass der Dienst sowohl die Kirche als auch die Gemeinschaft betraf, herausragend. Ihr Engagement war beispielhaft für die Rolle von AME-Geistlichen und Laien in Freiheitsinitiativen, die sich an Schwarze in der gesamten Diaspora richteten. Diese Monographie über die Careys artikulierte Themen, die in meiner größeren Studie, THE AFRICAN METHODIST EPISCOPAL CHURCH: A HISTORY. Meine Forschung, die sich auf umfangreiche Primär- und Sekundärquellen stützt, spiegelt intellektuelle Einflüsse von Wissenschaftlern wider, die sich ebenfalls mit der Geschichte des afrikanischen Methodismus auseinandergesetzt haben.
The African Methodist Episcopal Church Dennis C Dickerson