Christian History (Deutsch)

„Trübsal vermag jede irdische Stimme zu übertönen … aber die Stimme der Ewigkeit im Menschen kann sie nicht übertönen. Wenn mit Hilfe des Leids alle unwichtigen Stimmen zum Schweigen gebracht werden, kann sie gehört werden, diese innere Stimme.“

„Mein Leben ist ein einziges großes Leiden, unbekannt und unverständlich für alle anderen.“ Und aus diesem Leiden heraus belagerte Søren Kierkegaard die herrschende europäische Philosophie und das bequeme Christentum seiner Zeit.

Liebe aufgeben

Kierkegaard wurde in Kopenhagen geboren, in ein strenges dänisches lutherisches Elternhaus. Von seinem Vater erbte er ein melancholisches Gemüt und durchlitt eine unglückliche Jugend. Seine gebrechliche und leicht verdrehte Gestalt machte ihn zeitlebens zum Objekt des Spottes. Dennoch war sein Vater so wohlhabend, dass Kierkegaard nie eine Arbeit annehmen musste, sondern sein Leben als Schriftsteller und Philosoph verbringen konnte.

Er besuchte die Universität von Kopenhagen, um sich auf das lutherische Pfarramt vorzubereiten, aber es dauerte zehn Jahre, bis er seinen Abschluss machte, und er wurde nie ordiniert. Es war die Philosophie, nicht die Theologie, die seine Phantasie beflügelte.

Und Regine Olsen eroberte sein Herz. Sie verlobten sich, aber Kierkegaard hatte Zweifel und löste die Verlobung schnell auf, obwohl er zugab, dass er immer noch tief verliebt war. Ihn bedrückte sein ungewöhnliches Bewusstsein für die Komplexität des menschlichen Geistes, das er Regine nie würde vermitteln können. Wie er in sein Tagebuch schrieb: „Ich war tausend Jahre zu alt für sie.“ Jahre später verglich er diese schmerzhafte Entscheidung mit Abrahams Bereitschaft, Isaak zu opfern, und einige seiner Bücher wurden „wegen ihr“ geschrieben.“

Subjektive Wahrheit

Sein erstes Buch, Entweder/Oder (1843), war eine brillante, dialektische und poetische Diskussion, in der er versuchte, seinen Bruch mit Regine zu rechtfertigen, und in der er einen Grundgedanken seiner Philosophie darlegte: Jedes Individuum muss – bewusst und verantwortungsvoll – zwischen den Alternativen, die das Leben bietet, wählen.

Er ließ weitere philosophische Werke folgen: Fear and Trembling (1843), Philosophische Fragmente (1844), The Concept of Dread (1844) und Concluding Unscientific Postscript to the Philosophical Fragment (1846).

Seine Zielscheibe war das „System“ (wie er es spöttisch formulierte) von G.W.F. Hegel, dem großen Philosophen des Idealismus. Er griff Hegels Versuch an, die gesamte Wirklichkeit zu systematisieren; Hegel, so sagte er, lasse das wichtigste Element der menschlichen Erfahrung aus: die Existenz selbst. Kierkegaard war der Meinung, dass kein philosophisches System den Zustand des Menschen erklären könne. Die Erfahrung der Realität – der Verlust eines geliebten Menschen, die Gefühle von Schuld und Schrecken – war das, was zählte, nicht die „Idee“ davon.

Hegel betonte Universalien; Kierkegaard plädierte für Entscheidung und Verbindlichkeit. Hegel suchte nach einer objektiven Erkenntnistheorie, auf die sich alle einigen konnten; Kierkegaard glaubte an die Subjektivität der Wahrheit – was bedeutet, dass Wahrheit individuell verstanden und erfahren wird.

Das Dasein, so glaubte er, ist aktuell, schmerzhaft und wichtiger als „Essenz“ oder „Idee“. Der authentische Mensch ringt mit fundamentalen Fragen, die nicht rational beantwortet werden können. Wie Kierkegaard einmal schrieb: „Mein Leben ist in eine Sackgasse geraten, ich verabscheue die Existenz…. Wo bin ich? Was ist dieses Ding, das man die Welt nennt? Was bedeutet dieses Wort? Wer ist es, der mich in das Ding hineingelockt hat und mich nun dort zurücklässt? Wer bin ich? Wie bin ich in die Welt gekommen? Warum wurde ich nicht befragt, warum wurde ich nicht mit ihren Sitten und Gebräuchen vertraut gemacht? … Wie habe ich ein Interesse daran bekommen? Ist es nicht eine freiwillige Angelegenheit? Und wenn ich gezwungen werden soll, mich daran zu beteiligen, wo ist dann der Direktor? Wohin soll ich mich mit meiner Klage wenden?“

Die einzige Möglichkeit, in dieser schmerzhaften Existenz zu leben, ist der Glaube. Aber für Kierkegaard ist der Glaube keine geistige Überzeugung von einer Lehre oder ein positives religiöses Gefühl, sondern ein leidenschaftliches Bekenntnis zu Gott im Angesicht der Ungewissheit. Der Glaube ist ein Risiko (der „Glaubenssprung“), ein Abenteuer, das die Verleugnung seiner selbst erfordert. Sich für den Glauben zu entscheiden, ist das, was authentische menschliche Existenz bringt.

Dies ist der „Existentialismus“, als dessen Begründer Kierkegaard gilt – obwohl spätere Existentialisten deutlich andere Ziele hatten als er.

Angriff auf das Christentum

In seinen späteren Schriften – Werke der Liebe (1847), Christliche Reden (1848) und Schulung im Christentum (1850) – versuchte er, das wahre Wesen des Christentums zu klären.

Der größte Feind des Christentums, so argumentierte er, sei das „Christentum“ – das kultivierte und respektable Christentum seiner Zeit. Die Tragödie des einfachen Christentums ist, dass die Existenz aufgehört hat, ein Abenteuer und ein ständiges Risiko in der Gegenwart Gottes zu sein, sondern eine Form der Moral und ein doktrinäres System geworden ist. Sein Zweck ist es, die Sache des Christseins zu vereinfachen. Das ist nur Heidentum, „billiges“ Christentum, das weder Kosten noch Schmerzen verursacht, argumentierte Kierkegaard. Es ist wie Kriegsspiele, in denen sich Armeen bewegen und es viel Lärm gibt, aber es gibt kein wirkliches Risiko oder Schmerz – und keinen wirklichen Sieg. Kierkegaard glaubte, dass die Kirche seiner Zeit das Christentum nur „nachspielte“.

Kierkegaard war zunehmend davon überzeugt, dass seine Berufung darin bestand, „das Christentum schwierig zu machen“. Er sollte die Menschen seiner Zeit daran erinnern, dass man sich des Preises des Glaubens bewusst werden und ihn bezahlen muss, um wirklich christlich zu sein.

So züchtigte er: „Wir sind das, was man eine ‚christliche‘ Nation nennt – aber in einem solchen Sinne, dass nicht ein einziger von uns im Charakter des Christentums des Neuen Testaments ist.“

Und er spottete: „Die meisten Menschen glauben, dass die christlichen Gebote (z.B. den Nächsten zu lieben wie sich selbst) absichtlich ein wenig zu streng sind, wie wenn man die Uhr eine halbe Stunde vorstellt, um sicherzugehen, dass man morgens nicht zu spät kommt.“

Er glaubte, dass er nur dadurch, dass er die Dinge schwierig machte – indem er den Menschen half, sich des Schmerzes, der Schuld und der Gefühle des Schreckens bewusst zu werden, die sogar das Leben des Glaubens begleiten -, den Christen helfen konnte, Gott wieder zu hören: „Bedrängnis ist in der Lage, jede irdische Stimme zu übertönen … aber die Stimme der Ewigkeit in einem Menschen kann sie nicht übertönen. Wenn mit Hilfe des Leids alle unwichtigen Stimmen zum Schweigen gebracht werden, kann sie gehört werden, diese innere Stimme.“

Kierkegaard war aber nicht nur ein leidender Prophet. Er war ein Mann von tiefem, fast mystischem Glauben, und seine bissige Feder konnte auch lyrische Gebete wie diese verfassen:

„Lehre mich, o Gott, mich nicht zu quälen, mich nicht durch erstickendes Nachdenken zum Märtyrer zu machen, sondern lehre mich vielmehr, tief im Glauben zu atmen.“

Und „Vater im Himmel, wenn der Gedanke an Dich in unseren Herzen erwacht, dann lass ihn nicht erwachen wie einen ängstlichen Vogel, der erschrocken umherfliegt, sondern wie ein Kind, das mit einem himmlischen Lächeln aus dem Schlaf erwacht.“

Wie seine Philosophie war er also selbst paradox.