Charismatisches Christentum ist eine übergreifende Gruppierung von zusammenhängenden Glaubensvorstellungen und Praktiken und ist selbst nicht streng durch spezifische Praktiken definiert. Denominationen innerhalb der Gruppierung teilen eine Spiritualität, die durch eine Weltanschauung gekennzeichnet ist, in der Wunder, Zeichen und Wunder und andere übernatürliche Ereignisse im Leben der Gläubigen erwartet werden. Dazu gehört auch das Vorhandensein von Geistesgaben wie Prophetie und Heilung. Obwohl sie in vielerlei Hinsicht ähnlich sind, unterscheiden sich einige Untergruppen in wichtigen Punkten. Diese Unterschiede haben dazu geführt, dass das charismatische Christentum in drei Hauptgruppen eingeteilt wird: Pfingstbewegung, die Charismatische Bewegung und die Neocharismatische Bewegung.
PfingstlerBearbeiten
Pfingstler sind jene Christen, die sich mit dem Glauben und den Praktiken klassischer Pfingstkonfessionen identifizieren, wie z.B. die Assemblies of God oder die Church of God (Cleveland, Tennessee). Die klassische Pfingstbewegung entstand aus der Heiligungsbewegung und entwickelte zu Beginn des 20. Jahrhunderts eine eigene Identität, nachdem sie von Charles Fox Parham und seinem Schüler William Seymour popularisiert wurde. Seymour gründete 1906 in Los Angeles das, was als die erste Pfingstgemeinde gilt. Zu einer Zeit, als die meisten Konfessionen den Cessationismus (den Glauben, dass geistliche Gaben aufgehört haben) bejahten, vertraten die Pfingstler die Ansicht, dass die Gaben des Heiligen Geistes in der christlichen Kirche wiederhergestellt werden. Die charakteristische Lehre der Pfingstbewegung ist, dass es nach der Bekehrung ein zweites Werk der Gnade gibt, das die Pfingstler die Taufe im Heiligen Geist nennen und das durch das Sprechen in Zungen bewiesen wird. Das Sprechen in Zungen gilt als Beweis für die Gegenwart des Geistes. Es gibt auch nicht-trinitarische Einheits-Pfingstler, die solche Überzeugungen über die Gültigkeit der geistlichen Gaben in der modernen Kirche teilen, die sich aber durch unterschiedliche Ansichten über die Gottheit und Lehren über äußere Heiligkeit unterscheiden. Die Pfingstbewegung hat mehrere Kernlehren, um die sich ihr Glaube dreht; dazu gehören die Errettung durch Jesus, die Heilung durch Jesus, die Taufe durch Jesus und den Heiligen Geist und schließlich, dass Jesus wiederkommen wird. Die Pfingstbewegung ist auch durch Moralismus gekennzeichnet und verbietet ihren Anhängern oft, Alkohol zu trinken oder Schmuck zu tragen.
Charismatische BewegungBearbeiten
Während die frühen Pfingstler innerhalb der größeren christlichen Gemeinschaft oft an den Rand gedrängt wurden, begann der pfingstliche Glaube ab 1960 in die protestantischen Hauptkonfessionen und ab 1967 in die katholische Kirche einzudringen. Diese Übernahme pfingstlicher Überzeugungen durch diejenigen in den historischen Kirchen wurde als die charismatische Bewegung bekannt. Charismatiker werden als Christen definiert, die mit den Pfingstlern eine Betonung der Gaben des Geistes teilen, aber Teil einer Mainline-Kirche bleiben. Außerdem sind Charismatiker eher als Pfingstler der Meinung, dass Glossolalie kein notwendiger Beweis für die Geistestaufe ist. Dieser Übergang erfolgte nach einer erhöhten Popularität des Gebrauchs der Geistesgaben während der Heilungserweckungsperiode von 1946-1958. Massive überkonfessionelle Versammlungen, die von den Heilungserweckungsevangelisten, darunter William M. Branham, Oral Roberts, A.A. Allen und anderen, abgehalten wurden, führten zu einer erhöhten Wahrnehmung und Akzeptanz. Die Bewegung führte zur Gründung unabhängiger evangelikaler charismatischer Kirchen, die mehr mit dieser Erweckung des Heiligen Geistes in Einklang standen. Calvary Chapel Costa Mesa, Kalifornien, ist eine der ersten evangelikalen charismatischen Gemeinden im Jahr 1965. In Großbritannien ist die 1969 gegründete Jesus Army ein Beispiel für den Einfluss außerhalb der USA. Viele andere Gemeinden wurden im Rest der Welt gegründet.
Neo-charismatische BewegungBearbeiten
Neben der Charismatischen Bewegung sind seit 1970 neue Kirchen und Denominationen entstanden, die als neocharismatisch bezeichnet werden. Sie akzeptieren weder das Etikett „pfingstlich“ noch „charismatisch“, teilen aber mit diesen Gruppen eine gemeinsame Betonung des Heiligen Geistes, der Geistesgaben, der Wunder und der Pfingsterfahrungen. Diese Gruppen werden oft als „Dritte Welle“ bezeichnet, um sie von den ursprünglichen Pfingstlern (der „Ersten Welle“) und von der breiteren charismatischen Bewegung der 1970er Jahre (der „Zweiten Welle“) zu unterscheiden. Neocharismatische Gemeinden verstehen sich oft als nicht-konfessionell oder würden das Etikett „neocharismatisch“ nicht akzeptieren, sondern schöpfen aus der charismatischen Praxis der Geistesgaben oder identifizieren sich mit breiteren Bewegungen und Gruppen wie dem U.S. Strategic Prayer Network, der Neuapostolischen Reformation oder anderen großen religiösen Bewegungen.